Manuela Schvartemberg- Ene. ALTERITATEA ŞI ALTRUISMUL-FASCINANTA ÎNTÂLNIRE (GÂNDIREA FRANCEZĂ CONTEMPORANĂ)
ALTERITATEA ŞI ALTRUISMUL-FASCINANTA ÎNTÂLNIRE (GÂNDIREA FRANCEZĂ CONTEMPORANĂ)
Autor:
Manuela Schvartemberg- Ene
Persoana celuilalt, în relaţia sa, altruistă sau nu,
cu eu-l , se exprimă ca un univers fascinant ale cărui
imanenţe au fost explorate de multe minţi cu subtilă şi stilată
pregătire în domeniul analizei spiritului uman. Pe pacursul acestei
cercetări, o întrebare fundamentală ne frământă : o filosofie a
alterităţii presupune în mod necesar o viziune morală
care să includă altruismul ca valoare principală sau
secundară? Această întrebare are implicaţii profunde care privesc
pe de o parte posibila definire a naturii umane, pe de altă parte
identificarea acelor breşe ale spiritului prin care altruismul ar
putea constitui o cale de acces spre celălalt. Există astfel de
posibile filiere ale comunicării valorice prin altruism de la o
persoană la alta ( sau de la un grup de persoane la altul ) ? Iar
aceste posibile filiere ar avea oare un rol salvator în destinul
subiectului uman? Ne-ar putea ajuta să supravieţuim şi să evoluăm
ca umanitate?
Puţini sunt cei fericiti în izolare. Istoria
umanităţii a demonstrat că omul însingurat este un om nefericit,
care chiar dacă luptă cu disperare să iasă din ambianţa crâncenă
a solitudinii sale, nu reuşeşte să realizeze aceasta decât în
relaţie cu semenul său, cu acel atrăgător şi misterios
„alter-ego”. Situaţia „Robinson Crusoe” este edificatoare în
acest sens. Avem nevoie de comunicare, este un dat structural al
fiinţei noastre. Din evantaiul de perspective comunicaţionale însă,
pe care o vom alege ca fundamentală în relaţiile interumane? De-a
lungul secolelor de gândire umană, au fost exprimate multiple
teorii privitoare la acest controversat subiect. În mod special în
Franţa, de la sfârşitul secolului al XIX-lea şi până astăzi
gânditori de marcă şi-au concentrat atenţia asupra problemei
alterităţii, mai exact a criteriilor de raportare morală a
individului uman la semenii săi. Gânditori precum Henri Bergson,
Emmanuel Mounier, Jean Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Vladimir
Jankelevitch, Gilles Lipovetsky, Andre Comte Sponville, Jean Francois
Lyotard, Gilles Deleuze şi alţii au realizat analize de excepţie
pe aceasta temă şi au oferit soluţii de înaltă ţinută.
Cu toate acestea, nu am reuşit până
astăzi să găsim o manieră accesibilă de realizare a
dezideratului de a comunica între noi în aşa fel încât să ne
simţim împliniţi din punctul de vedere spiritual şi situaţi ferm
pe un esenţial drum spre fericire. Poate, în parte, şi pentru că
am căutat comunicarea în calitate exclusivă de „ego-uri”, care
nu sunt dispuse să renunţe la sine pentru a se dărui unui
„celălalt”(a se vedea etica postmodernă). Poate, pe de altă
parte, şi pentru că multiplele teorii privitoare la „dăruirea de
sine”
au pretins totul de la om, au pretins o renunţare aproape totală la
entitatea proprie (ca, spre exemplu, etica deontologistă promovată
de Vladimir Jankelevitch1
sau ontologia cutremurătoare a lui Emmanuel Levinas2).
În zilele noastre cultul datoriei se
stinge într-un ritm aproape exponenţial şi apare din ce în ce mai
mult preocuparea pentru privilegierea drepturilor individuale
separate de responsabilităţile care, în mod firesc, ar trebui să
le fie aferente. Societatea noastră se prezintă astăzi ca o lume
bizară în care aporiile şi incertitudinile se întâlnesc în mod
mult mai frecvent decât valorile bine definite, constante şi certe.
Se observă că satisfacerea dorinţelor subiective primează în
general iar împlinirea datoriilor faţă de semeni este lăsată pe
un plan secund. Consumul
devine din ce în ce mai mult un scop şi un centru al preocupărilor
lumii de astăzi.
Acest accent
subiectivist se datorează în general unei tendinţe pe care unii au
numit-o “culturală” iar alţii “anticulturală”, manifestată
ca o reacţie la întreg sistemul axiologic caracteristic perioadei
moderne a umanităţii. Respectiva orientare, numită şi
“postmodernă “, are drept conţinut fundamental aplicarea unei
morale conform căreia valorile
in sine sunt
înlocuite cu valorile
pentru ceva, acest
ceva
definindu-se în majoritatea cazurilor ca o plăcere personală ( de
obicei materială), a eului uman. Particularul prevalează în raport
cu generalul, acesta din urmă fiind conceput ca o sumă de
individualităţi, mai mult sau mai puţin asemănătoare. Aceste
individualităţi există într-un spaţiu dominat într-o măsură
din ce în ce mai mare de artificialitate şi de inconsistenţă.
Individualităţile
încearcă să stabilească o certă comunicare între ele, dar oare
cum fac asta? Prin maniere ce feresc subiectul uman
de implicare umană
, tete
a tete, figure a la figure, pentru
a fi evitată durerea de orice fel. Omul actual este sătul de
suferinţa încercată timp de milenii de către semenii săi, în
numele unor idealuri pe care el a înţeles că nu le poate atinge în
timpul vieţii limitate pe care o are. Doreşte să trăiscă pentru
sine şi, abia pe planul al doilea şi dacă este posibil, pentru cei
apropiaţi lui. În ultimă instanţă omul societăţii postmoderne
s-ar gândi de foarte multe ori înainte de a alege să lupte pentru
patrie sau pentru fericirea altora. Groaza de durere, respectiv, în
paralel, urmărirea cu obstinaţie a confortului personal, reprezintă
dominante ale societăţii de astăzi. În cadrul chat-urilor purtate
pe Internet partenerii de discuţie nu se văd sau, dacă o fac,
stabilesc acest tip de contact aflându-se la distanţe reale de,
poate, mii de kilometri. O relaţionare interumană de acest gen
poate părea (şi este făcută să pară ) realistă , dar, în
fapt, mai degrabă desparte oamenii decât îi uneşte, deoarece îi
plasează în securitatea neimplicării caracteristice discuţiei
directe. De lângă un om care realmente se află lângă tine nu
poţi pleca prea uşor. Eşti nevoit să îi
faci faţă , cum
bine arăta Emm. Levinas3.
O relaţionare prin telefon sau prin Internet poate fi oricând
părăsită fără prea multe complicaţii legate de justificări ale
plecării, de comentarii legate de plecare, de lupte interioare când
vedem şi mai ales simţim expresia celui de lângă noi, asemenea
nouă. Astfel că oamenii s-au obişnuit în ultimele decenii să
părăsească, cu multă uşurinţă, o relaţie interumană, dat
fiind ca aceasta se “întreţine” în zilele noastre mai degrabă
prin mijloace tehnice care înlocuiesc
contactul direct, dar care niciodată nu vor putea fi identice
cu acesta. Există o comunicare extinsă cantitativ, care a ramas
însă mult în urmă în privinţa profunzimii şi a autenticităţii
umane. Paradoxal, comunicarea extinsă, în loc să apropie din ce în
ce mai mulţi oameni cu cât e mai extinsă, îi înstrăinează din
pricina superficilităţii ei crescânde. Pe lângă aceasta, o
situaţie de un tragism aparte este reprezentată de faptul că prin
comunicarea tehnologizată fiinţele umane ajung să relaţioneze
prin intermediul unor scheme maşinale, impersonale. Vieţile
oamenilor, fiind mediate de acelaşi tip de maşini, care introduc
scheme considerate a fi valabile pentru toată lumea, ajung să fie
depersonalizate, astfel încât putem vorbi de o preocupare pentru
individ, preocupare care, într-o ultimă instanţă paradoxală, are
drept consecinţă realizarea unei societăţi de entităţi umane
tulburător şi periculos de asemănătoare. Individualismul se
răsfrânge în egoism iar globalismul în uniformizare şi
depersonalizare. J.F.Lyotard4
remarca5
existenţa în societatea contemporană a două demersuri etice
oarecum conflictuale, dar care, credem, pornesc din aceeaşi nevoie
de bine a ego-ului. Prima este înclinaţia spre altruismul
nedureros,
acel bine pe care ne face placere să îl înfăptuim şi care nu ne
clinteşte din confortul nostru călduţ; din aceasta perspectivă,
ideea kantiană a binelui împlinit din datorie, în
special atunci când
nu simţim nici o satisfacţie să îl facem6,
pare a tinde să fie uitată cu desăvârşire.
A doua orientare etică observată de Lyotard presupune
o înclinaţie a oamenilor zilelor noastre spre apărarea intereselor
personale prin apelul la norme dure. Acestea din urmă, constatăm
noi, sunt cu atât mai rigide cu cât interesele individuale sau de
clan sunt mai mari şi mai acaparatoare. Această atitudine, numita
de Lyotard “ dogmatism bazat pe represiune”, conduce de cele mai
multe ori în mod inevitabil la un separaţionism conform căruia
segmente întregi din societate sunt marginalizate iar categoriile de
excluşi condamnate la o existenţă precară din punctele de vedere
economic, social şi moral.
Un alt analist francez
cu o certă autoritate în domeniul mentalităţii zilelor noastre,
Gilles Lipovetsky7,
subsumează manifestările identificate de Lyotard sub conceptul de
“individualism necontrolat”, definit fie prin aplicarea eticii
nedureroase, hedoniste, fie printr-un reducţionism moral intolerant.
Acest tip de individualism, totalmente nociv societăţii noastre, se
face remarcat în forme parcă de la an la an mai acute în asprimea
lor şi nu poate decât să condamne, prin consecinţele fatale ale
aplicării lui, la dezagregarea lumii umane, până la inevitabila
moarte a speciei .
Opusă extremismului
individualist, arată Lipovetsky, este astăzi conturarea unui proces
de normalizare, de integrare, de moralizare a vieţii sociale, ca
manifestare a individualismului responsabil. Am putea adăuga aici că
filosofia rafinatului gânditor francez de origine rusă Vladimir
Jankelevitch se înscrie în această luptă intelectuală de
normalizare morală a vieţii sociale, bazată pe regulile etice ale
bunului simţ uman.
Cum să ajutăm la
dezvoltarea individualismului responsabil? Jankelevitch răspunde
aici prin apelul la altruismul maximal8,
acel altruism care, el singur, ne ţine în viaţă - la propriu :
dacă dorim să trăim, aceasta nu se datorează înclinaţiei
noastre egoiste spre prezervarea sinelui de dragul sinelui, ci este
rezultatul exclusiv al năzuinţei fierbinti de a îi putea ajuta pe
ceilalţi , de a ne împlini cât mai bine posibil datoria umană
faţă de ei. Însă, după cum bine explică Jankelevitch însuşi,
acest deziderat este cumplit de dificil de atins, din cauza
pardoxurilor pe care le implică, unul din acestea avându-şi
originea chiar în interiorul fiinţei noastre: dragostea de sine, de
fiinţare, se luptă permanent cu aspiraţia spre înalta moralitate
(asa cum , conform concepţiei lui Lipovetsky, individualismul
necontrolat se află în conflict deschis cu individualismul
responsabil), astfel că ne zbatem în nesiguranţa permanentă a
motivaţiilor care ne întemeiază actele; ne întrebam adeseori: nu
cumva dorinţa mea de a trăi, de a-mi fi bine, a trecut pragul
moralităţii, situându-se acum nu în ambianţa altruismului
(trăiesc doar pentru a le face bine celorlalţi), ci în cea a
egoismului şi a ipocriziei (mă prefac că trăiesc pentru ceilalţi,
dar de fapt trăiesc în cea mai mare parte pentru mine)? În
situaţiile în care afirmăm că “ trăim pentru ceilalţi” ,
cum ştim când suntem meschini şi când nu? Acel
glas al bunului simţ interior autentic uman, altruist, care cheamă
la totala dăruire de sine pentru alteritate este de multe ori confuz
şi , poate , interpretabil…
Şi totuşi, tocmai
bunul simţ ne poate salva ca umanitate, chiar trăind sub imperiul
paradoxurilor remarcate de Jankelevitch. Poate nu neapărat ca o
chemare evidentă şi directă către altruismul total, asa cum arăta
scriitorul mai sus menţionat, dar ca un glas interior care ne spune
că distrugerea vieţii reprezintă răul iar afirmarea, susţinerea
vieţii reprezintă binele. În acest sens suntem în concordanţă
cu tendinţa actuală de întemeiere vitalistă a moralei, acea
tendinţă exprimată de autorii francezi actuali care susţin că
putem contura o etică fondată în mod exclusiv pe valoarea bucuriei
de a trăi, fără a accentua atât de mult ideea tragismului vieţii.
Spre exemplu, Gilles Deleuze9
susţine teza conform căreia voinţa umană, bucuria, viaţa
percepută ca atare, departe de orice iluzie, toate acestea
constituie “forţe majore”, susceptibile de a circumscrie
domeniul eticului. În lucrarea “Anti-Oedipe “, afirmarea
eticului este raportată la producerea dorinţei şi a bucuriei de a
vieţui. Etica se găseşte în această ambianţă în care se
exprimă din plin forţa vieţii . Dorinţa, puterea de a acţiona şi
forţa activă – toate acestea semnifică în fapt bucurie,
manifestată în sânul universului şi în armonie cu puterile sale.
Gândind din perspectiva conform căreia
vitalitatea noastră ca fiinţe umane este un deziderat principal, ne
întrebăm: cum vom supravieţui ca persoane dacă dialogul eului cu
celălalt nu este întemeiat pe dorinţa de deschidere, pe
disponibilitatea către dăruire ?
Când au observat că au
eşuat în comunicare şi că idei precum « familia »,
« prietenii » au devenit compromise din pricina axării
eronate pe drepturile eului sau pe norme rigide/ înţelese în mod
rigid, oamenii s-au mulţumit să stabilească relaţii superficiale,
considerând că astfel pot evita duşmănia şi nefericirea. Omul a
renunţat la încrederea în umanitate. Era tehnologiei şi a
economicului ne-a determinat să uităm imperativul kantian de a îl
trata pe fiecare semen ca pe o persoană, ca scop al acţiunilor
noastre şi nu ca pe un mijloc de satisfacere a dorinţelor şi a
nevoilor ego-ului ( bun de consum). Ce este însă persoana ?
Emmanuel Mounier, gânditorul ce în Franţa începutului de secol XX
imprima curentului filosofic personalist o notorietate de excepţie,
arăta că “ persoana nu este un obiect. Ea este, dimpotrivă, ceea
ce în fiecare om nu poate fi tratat ca un obiect […] . Mii de
fotografii combinate nu sunt un om care umblă, gândeşte şi vrea
[…] . Persoana nu este obiectul cel mai minunat din lume, un obiect
ce l-am cunoaşte din afară, ca şi pe celelalte. Ea
este singura realitate pe care o cunoaştem şi pe care o făurim în
acelaşi timp din interior. Prezentă
peste tot ea nu este dată nicăieri.”10
Persoana este un melanj fascinant şi miraculos de potentialităţi
rămase în stare latentă sau aduse la realizare efectivă prin
împrejurări nebănuite şi/sau prin voinţa posesorului lor.
Potentialităţi de o valoare inestimabilă, precum simţul sacrului,
sau simţul estetic, spre exemplu. Şi, de ce nu, altruismul, acea
capacitate formidabilă a omului de a dărui fără a cere vreo
recompensă pentru acest gest al său, făcută din motive numai de
el ştiute, conştiente sau inconştiente sau pur şi simplu fără
nici un motiv. Şi cât de mult şi de frumos poate dărui fiinţa
umană ! Şi cât de mult şi de monstruos poate distruge
aceeaşi fiinţă !
Ca principală caracteristică a dialogului, a
relaţiei autentice cu alteritatea, dăruirea de sine presupune, pe
lângă multe altele, şi o
disponibilitate- riscantă, e adevărat- de a integra în propriul
sistem de valori o parte din valorile celuilalt. Una dintre tehnicile
cele mai eficente ale negocierii este aceea de a trata exclusiv cu
persoane structurate interior astfel încât au deschiderea de a
spune « da » colaborării benefice. De fapt, toţi ne
naştem cu această potenţialitate a lui « da », fiind
nevoie « doar » de un act de voinţă în propria situare
în lume, în raport cu societatea în care trăim. Avem o obligaţie
faţă de modul în care ne poziţionam în societate, dacă vrem să
rămânem umani, să evităm nefericita izolare a eului…practic
evanescenţa eului ca persoană. Prin urmare, în raport cu “celălalt
om”, cu ceea ce constituie pentru fiecare dintre noi
« alteritatea », nu este suficient să purtăm o discuţie
sterilă, crezând că astfel ne comportăm uman, ci este imperioasă
implicarea altruistă, dăruindu-i celuilalt ceea ce ştim, ceea ce
putem dărui pozitiv din concluziile noastre de viaţă. Toate
acestea în măsura în care reuşim să stabilim o relaţie
armonioasă cu celălalt, deoarece îi respectăm libertatea de alege
dacă doreşte să dialogheze cu noi, sau să se situeze pe alte
poziţii faţă de propria noastră fiinţă. Dar chemarea calmă,
discretă, cu măsură, către dialogul cu adevărat uman, trebuie să
existe tot timpul. Această chemare nu se manifestă întotdeauna
frust, direct, ea poate reprezenta şi un apel estetic (bazat pe un
bun simţ mult finisat, căci adevarata moralitate este frumoasă), o
chemare la un dialog faptic, al ajutorului concret dăruit vieţii
celuilalt, indiferent dacă acesta este sau nu conştient de
respectivul ajutor ; căci dacă celalalt om are cunoştinţă
de sprijinul oferit , atunci dialogarea este cu destinul lui, iar
dacă nu are, atunci este cu bunul său simţ efectiv şi afectiv.
Sigur, întrebarea care se impune imediat este ce drept de imixtiune
în viaţa celuilalt avem noi înşine. Raspunsul ar putea fi că,
atunci când sunt în joc valori considerate de majoritatea
culturilor lumii ca fundamentale pentru om, precum viaţa, sănătatea,
compasiunea faţă de nefericire, etc., condiţiile ajutorului
discret dat fără permisiunea beneficiarului pot ramane morale, în
zona beneficului (cum ar fi salvarea de la înec a cuiva necunoscut,
şi apoi plecarea de lânga acel om, fără a fi cunoscut de el). Nu
aderăm la idei de genul « Dar vroiam să mă sinucid,
mi-ai făcut un rău salvându-mă, pentru că m-ai împiedicat să
fiu stăpânul propriei mele vieţi ». Sinuciderea sau
eutanasia sfidează, în concepţia noastră, principiile binelui şi
răului în accepţiune vitalistă- bine este ceea ce afirmă şi/sau
susţine viaţa iar rău ceea ce neagă şi/sau distruge viaţa. Cu
nuanţarea că o morală pur vitalistă nu ne-ar deosebi cu nimic de
regnul animal, este necesară dublarea ei de afirmarea omului ca
fiinţă esenţialmente culturală. După cum superb formula Lucian
Blaga, “existenta întru mister şi pentru revelare este un mod
eminamente uman” iar producţiile culturale ale omului alcătuiesc
« o lume aparte » şi reprezintă destinul său
specific .11
În lumina
consideraţiilor de mai sus, însăşi etica drepturilor omului ar
trebui regândită, căci este necesară luarea în considerare a
valorilor esenţiale în marea majoritate a culturilor lumii.
Ignorarea acestora presupune automat ignorarea omului, şi atunci
pentru cine este realizată « Declaratia Universală a
Drepturilor Omului »12 ?
Spre exemplu, una din valorile esenţiale în majoritatea culturilor
lumii este cea a sacrului. Un studiu din
2005 publicat în Encyclopædia
Britannica a constatat că
circa 11,9% din populatia lumii este non-religioasă iar aproximativ
2,3% sunt atei. Dacă aproximativ 85% din populaţia globului crede
înr-o formă sau alta de divinitate, atunci un document laic, precum
Declaraţia menţionată mai sus, chiar dacă are pretenţii de
universalitate, va fi perceput de marea majoritate a oamenilor ca
ceva străin, mai ales în condiţiile în care unele dintre valorile
promovate de conţinutul acestuia sunt în contradicţie cu valorile
fundamentale ale unor culturi milenare, cum sunt cea chineză sau cea
musulmană. În cadrul ambelor culturi, în mod tradiţional, femeia
şi bărbatul nu au statut egal în societate, în schimb Declaraţia
afirmă exact contrariul:„Cu începere de la
împlinirea vârstei legale, bărbatul şi femeia, fără nici o
restricţie în ce priveste rasa, naţionalitatea sau religia, au
dreptul de a se căsători şi de a întemeia o familie. Ei au
drepturi egale la contractarea căsătoriei, în decursul căsătoriei
şi la desfacerea ei”13.
În acest sens, Declaraţia a fost şi rămâne un document
controversat deoarece mulţi obiectează că ar conţine mai degrabă
principii şi valori vest europene si nu ar reprezenta omul de pe
întregul glob pământesc. Morala laică nu
poate rămâne , în condiţiile date, pur laică ; luarea în
considerare a sacrului ca valoare constitutivă a culturii umane ar
trebui să se afle în necesar acord cu morala drepturilor omului.
Sacrul , aşa cum este el
intuit în toate marile religii ale lumii, este accesat , printre
altele, şi printr-o atitudine fundamentală a individului uman faţă
de semenii săi: atitudinea altruistă. Altruismul faţă de semenul
nostru reprezintă un aspect fundamental al tuturor marilor religii
ale lumii, care au constituit baza culturii umanităţii timp de mii,
dacă nu zeci de mii de ani. A ignora acest fapt presupune a mărgini
în mod nepermis domeniul moralei, chiar dacă aceasta se
autodenumeste laică
. Morala drepturilor omului ar trebui adaptată cumva la cultura
fiecărui popor, depinzând de fiecare popor maniera în care este
realizată această adaptare. « Globalizarea » este o
noţiune a cărei aplicare nu ar trebui urmarită cu obstinaţie, în
orice condiţii, însă nici nu ar trebui respinsă şi eliminată
din orizontul aşteptărilor noastre. Termenul încorporează un
deziderat încântător : uniunea tuturor fiinţelor umane. Din
perspectiva căror valori şi principii însă ? Pentru a reuşi
în acest demers, este necesar să ne cunoastem foarte bine pe noi
înşine şi să ne constituim viitorul pe temeiuri durabile şi
aducătoare de mulţumire interioară. Globalizarea este posibilă
atunci cand se iau în considerare toate valorile benefice ale
umanului( sau marea lor majoritate), cu alte cuvinte nu numai cele
etice din perspectivă laică, ci şi cele investite cu atributele
sacralităţii. Altruismul a fost afirmat de toate marile culturi ale
lumii, străbătute în imensa lor majoritate de filonul sacrului. Nu
a fost atat de mult valorizat însa în cadrul moralelor laice,
gândite de un autor sau de altul. În acest sens, credem că
altruismul faţă de semeni (şi nu numai) este demn de a fi
considerat o valoare etică esenţială şi definitorie a fiinţei
noastre ; ca şi situarea în orizontul sacrului, de altfel.
Ştim că altruismul
presupune de cele mai multe ori renunţare la dorinţele
şi mai ales nevoile proprii şi de aceea considerăm că tendinţa
actuală spre un altruism nedureros, provenită din groaza de durere
pe care o menţionam mai sus şi promovată de etica postmodernă
pur vitalistă, nu are şanse mari de izbandă. Sunt situaţii când
într-adevăr a ajuta pe cineva nu presupune mari eforturi şi nici
vreo suferinţă ci, dimpotrivă, îi creează celui care acordă
ajutorul o reală stare de bucurie interioară. Unii gânditori de
mare notorietate (precum filosoful german Immanuel Kant) văd în
acest altruism de fapt o morală « conformă datoriei »
şi nu o moralitate adevarată, căci reprezintă doar satisfacerea
unei plăceri personale care s-a întâmplat să fie şi în
conformitate cu normele etice. Considerăm că totuşi aceste
situaţii pe care le-am numi « ale altruismului plăcut »
sunt tratate cu o prea mare severitate ; am putea caracteriza o
astfel de moralitate ca fiind doar insuficientă atât pentru
realizarea unei societăţi durabile şi fericite, cât şi pentru
menţinerea noastră pe tărâmul « persoanei ». Credem
că presupoziţia lui Kant în privinţa distincţiei realizate între
morala « din datorie » şi cea « conformă
datoriei » ar fi reprezentat, probabil, o procupare în mod
special pentru situaţiile când omul
este moral. Or,
considerăm că mai important decât atât este ajutorul
în sine, fie că
ne creează plăcere, fie că nu. Sigur că o acţiune din datorie
(adică acea acţiune pe care, displacând-o profund, o realizăm din
respect faţă de principiile morale), în raport cu cea conformă
datoriei (în care ajutăm pe cineva din plăcere, negândindu-ne
neapărat la principiile morale, şi care se întâmplă să fie în
acord cu respectivele principii) este mult mai morală. Însă dacă
acţiunile noastre despre care ştim că sunt benefice, deoarece sunt
în acord cu principiile morale, ne fac plăcere, atunci nu ar trebui
neapărat să ne ruşinăm, să vedem numai interpretarea negativă a
acestei situaţii, căci s-ar putea foarte bine să considerăm că
înclinaţiile noastre afective sunt în armonie cu principiile
universal etice, adică morala a devenit o natura a noastră.
Aşadar, după o vreme de retragere în sine,
individualizare excesivă şi teamă de implicare din teama de
suferinţă, să reluăm relaţia umanitate-umanitate, « figure
ethique a la figure ethique »(Emm. Levinas), să avem curajul
să ne asumăm o existenţă străbătută de firul roşu al
altruismului, cu riscul de a suferi deseori pentru ajutorul dăruit
celuilalt. Acest « celălalt » este de fapt un « alter
eu », cu alegeri dificile de făcut şi poate nu întotdeauna
fericite, căci precum eu mă lupt cu propriile tendinţe egoiste, în
aceeaşi situaţie se află şi « alter eul », care
uneori câştigă această bătălie, alteori nu şi astfel întâlnim
manifestări josnice şi pe alocuri monstruoase, provenite tocmai din
exacerbarea nelimitată a eului. Deci, faţă de cine ne manifestăm
altruismul ? Faţă de orice om, oricât de ticălos ar fi ?
În condiţiile date, este necesară o limitare a altruismului, iar
aceasta este una dintre problemele cele mai importante din zona
alegerilor umane : cui îi acordăm ajutorul nostru şi în ce
condiţii? Considerăm că ar fi normal să fim generoşi pentru
oricine răspunde pozitiv chemării noastre la umanitate. Altruismul
îşi găseşte rostul într-o lume a răspunsului celuilalt, o lume
a dialogului. În situaţii extreme, când sunt în joc viaţa şi
sănătatea celuilalt om, putem acorda ajutorul şi fără acest
răspuns, însă în genere altruismul totalmente solitar este inutil
şi în astfel de împrejurări distruge umanitatea, lăsând-o fără
un obiect al manifestării ei. Chemarea la umanitate însă, la bun
simţ uman şi la altruism, aceasta nu numai că nu dăunează
spiritului persoanei, ci îl menţine prezent. Chiar dacă multă
vreme nu va răspunde nimeni, chemarea trebuie să existe în
continuare, ca o afirmare a dorinţei de a nu renunţa la om, la
existenţă, la viaţă. O societate de fiinţe umane ce cheamă
permanent la altruism şi îl oferă când este posibil va fi
caracterizată prin sentimentul de mulţumire de a trăi împreună.
Iar dacă este foarte dificil, acum, să alcătuim o astfel de
societate, lupta însăşi pentru umanitate ne menţine umani (după
cum Aristotel în « Etica Nicomahică » ne arată că
fericirea este de fapt drumul către ea, nu un ideal prestabilit).
Este de mult vremea de a ieşi din comunicarea de tip procedural,
formal, o comunicare ce exclude relaţia afectivă şi altruistă cu
celălalt om şi de a stabili o comunicare fundamentată pe ieşirea
din sine, pe disponibilitatea de deschidere către semeni. Pentru
aceasta este important să renunţăm la un tip de confort
existenţial şi să ne asumăm riscul suferinţei provocate de
răspunsul negativ adresat chemării la umanitate.
Acest concept,
« umanitate » este dificil de definit. Am afirmat până
acum că el se referă la termeni precum « fiinţa culturală »,
« afirmare a vieţii », « altruism », « bun
simţ ». Nu putem avea pretenţia de a decripta omul în mod
complet şi definitiv ; într-adevăr, fiinţa umană are o
dinamică interioară şi exterioară ce rămâne în « orizontul
misterului », cum afirma Blaga14.
Observăm totuşi că în analiza a ceea ce numim « persoană »
întâlnim valori general –umane, respectiv valori cultural
specifice.
Ne vom opri mai întâi
asupra valorilor general umane, ce ar putea fi decelate atât prin
studii antropologice, distingându-se ceea ce este comun diverselor
culturi, cât şi prin analize de ordin psihologic, psihanalitic,
sociologic, etc. Omul este (încă ) o fiinţă capabilă de mari
virtuţi iar gânditorul francez Andre Compte- Sponville realizează
în lucrarea “Mic tratat al marilor virtuţi”15chiar
o sinteză a ceea ce consideră a reprezenta valenţele etice
fundamentale ale umanului: politeţea, fidelitatea, prudenţa,
cumpătarea, curajul, spiritul de dreptate, generozitatea,
compasiunea, mizericordia, recunoştinţa, umilinţa, simplitatea,
toleranţa, puritatea, blândeţea, buna-credinţă, simţul umorului
, respectiv , cea mai înaltă dintre ele, iubirea. În majoritatea
lor, calităţile etice menţionate de Comte-Sponville reprezintă
orientarea eului către altruismul faţă de Ceilalţi şi se referă
la o ideală integrare a individului în sânul unei societăţi
formate în spiritul bunăvoinţei, căci practicarea oricăreia
dintre ele presupune o renunţare la sine în favoarea celuilalt, a
alterităţii umane. Spre exemplu compasiunea provine din faptul de a
fi capabil să te situezi în condiţiile de existentă ale
celuilalt, încercând să îi înţelegi starea şi să îţi pară
rău pentru momentele grele prin care trece, să îi preiei oarecum
durerea, « uitând » că poate în acel moment ai alte
preocupări sau că poate nu ai nici o preocupare. Uitând de ego, de
sinele ermetizant şi ieşind afectiv în afara, realizând o
obiectivare dar nu totală, ci în subiectivitatea lui « alter »,
care este de fapt un alt fel de « eu ». Sau, luând un
alt exemplu, recunoştinţa presupune dorinţa de a-l ajuta pe
celălalt ca o compensaţie a ajutorului dat de el sinelui propriu ;
ori, simplitatea, pe care am putea-o interpreta ca modestie,
reprezintă tocmai capacitatea de a îţi limita eul, în favoarea
afirmării celuilalt, este tot un act de generozitate faţă de
celalalt, pe care îl las să se afirme acolo unde m-aş putea afirma
eu.
Am adauga la virtuţile
enumerate de Sponville pe cea a sincerităţii şi pe cea a
responsabilităţii, considerate şi ele ca benefice în aproape
orice tip de cultură de pe glob. A spune ceea ce este corespunzator
realităţii, chiar când acest fapt este în dezacord cu interesele
şi dorinţele noastre, reprezintă un act nu numai de curaj, dar şi
de altruism faţă de celălalt, căruia îi dăruim respectul nostru
în aşa măsură, încât suntem dispuşi să renunţăm la
confortul egoist al minciunii. De asemenea, a acţiona « în
cunoştinşă de cauză », « a şti ce faci », a fi
conştient de consecinţe şi a acţiona numai când acestea sunt
benefice- lecţii de viaţă pe care le învaţă copiii din marea
majoritate a şcolilor lumii- , a fi, practic, responsabil, înseamnă
a acţiona nu neapărat cum îţi doreţti, ci a te situa sub cerul
lui « trebuie » . Spunem « nu neapărat »,
pentru că dorinţele, visele, interesele personale nu pot fi
neglijate dacă vrem să nu ne sinucidem printr-o totală renunţare
la sine. Desigur, sunt unele persoane ce au o chemare numai de ele
ştiută, o pasiune ce le determină să renunţe la tot ceea ce este
« în rândul lumii » pentru a îşi împlini un scop mai
înalt. Ne referim aici la marii oameni de ştiinţă şi de cultură.
Dar chiar şi aceştia s-au situat pe ei înşişi într-o ambianţă
pe care o adorau, au ales un destin pe care îl iubeau, sacrificând
alte placeri pentru propria pasiune. Foarte puţini pe această lume
sunt cei care aleg să trăiască exclusiv pentru binele celorlalţi,
hotărăsc să fie total altruişti. Marea
masă a oamenilor nu are însă această structură interioară.
Totuşi pe primul plan, al oricărui om, ar trebui să se afle
comunicarea autentică, altruistă, disponibilitatea afectivă şi
mentală de a îl primi pe celălalt în viaţa sa şi pe locul al
doilea ar trebui să se afle propriile interese/dorinţe/sentimente.
Deoarece mulţi, prea mulţi dintre noi procedăm invers, trăim
într-o aşa cumplită izolare, într-o aşa cruntă nefericire.
Ieşind oarecum din
cadrul problemei virtuţilor general-umane şi oprindu-ne acum
asupra celei a culturilor specifice şi a umanului exprimat în
cadrul acestora, constatăm că oamenii nu au ajuns încă la acea
conştiinţă globală care să le permită să renunţe la propriile
culturi, în favoarea uneia la nivel planetar. Idei precum
« patriotism », « iubire de popor »,
« identitate culturală », sunt foarte prezente încă în
conştientul şi subconştientul membrilor multor colectivităţi
umane. Omul are încă
un foarte acut simţ al proprietăţii, bine impregnat în structura
sa psihologică. De fapt, observăm în mentalul colectiv actual o
tensiune teribilă între « vrăjire » şi
« dezvrăjire », între perspectiva mistică, a
miraculosului şi transcendentului divin pe de o parte şi
perspectiva secularizată, desacralizată pe de alta parte. Cea
mistică este plină de seva umanităţii însă ne încremeneşte de
multe ori într-un sistem de valori propriu unei singure culturi ;
în acest timp cea laică ne oferă o mentalitate de tip mercantil,
superficial, un individualism rece şi sarcastic însă reprezintă
noua tendinţă de « globalizare ».
Credem într-o uniune a
oamenilor în temeiul aceleiaşi orientări spirituale, dar aceasta
se poate realiza treptat, cu paşi mărunţi, cu multă prudenţă în
sensul de a ne proteja valorile esenţiale care ne identifică drept
« persoane ». Aceste valori por fi studiate de-a lungul
timpului şi ar fi posibilă integrarea lor într-o aşa numită
« cultură general umană ». Până atunci însă, este
important să ne axăm asupra a ceea ce am descoperit a fi mai
important în profunzimile spiritului nostru: altruismul ca
manifestare şi prezervare a beneficităţii persoanei.
1
JANKÉLÉVITCH,
Vladimir
(1903-1985), filozof, eseist şi muzicolog francez de origine rusă.
Prof. univ. la Toulouse, Lille şi Sorbona. Influenţat de H.
Bergson. Lucrările sale tratează aspecte morale, estetice şi
metafizice ale filozofiei existenţei („Tratat despre virtuţi”,
„Paradoxul moralei”, „Ireversibilul şi nostalgia”,
„Moartea”, „Ironia”, „Iertarea”). Exeget al operei lui
Schelling. Contribuţii în domeniul muzicologiei („De la muzică
la tăcere”).
2
Levinas, Emmanuel (n.
1906,
Kowno Kaunas,
Lituania,
d. 1995)
a fost un filozof francez, născut într-un mediu evreiesc
cultivat. După cel de-al
Doilea Război Mondial,
Levinas se afirmă ca un gânditor original, pe două linii
reflexive distincte. Pe de o parte, propune o etică
fenomenologică radicală, centrată pe figura Celuilalt şi a
alterităţii, în lucrări precum Le
Temps et l'Autre
(1947), Totalité et
infini (1961),
Autrement qu'être ou
au-delà de l'essence
(1974) sau Entre nous
(1991). Pe de altă parte, se dedică comentariilor talmudice,
în lucrări ca de pildă Quatre
lectures talmudiques
(1968), L'au delà du
verset (1982) sau
Nouvelles lectures
talmudiques(1989).
3
Levinas,Emmanuel
, Totalitate si Infinit, ed. Kluwer
Academic, 1990, p.92
4
lyotard, jean françois (n. 10
august 1924,
Versailles
– d. 21
aprilie 1998)
a fost un filozof şi eseist francez, un teoretician al
postmodernismului.
5
LYOTARD,
JEAN
FRANCOIS -Conditia
postmoderna,
Ideea Design & Print, 2003,p.16
6
Kant,
Immanuel,
Bazele
metafizicii moravurilor,
Bucureşti, Antet, 2007
7
LIPOVETSCHY, GILLES -Amurgul
datoriei.Etica nedureroasa a noilr timpuri democratice,
Bucuresti, Editura Babel ,1996,p.13
8
Jankelevitch, Vladimir,
Paradoxul moralei,
Cluj, Editura Echinox, 1997, p.12
9
in PHILOSOPHER..
LES
INTEROGATIONS CONTEMPORAINES,
sous la direction de Christian Delacampagne et Robert Maggiori,
Paris, Fayard, 1980, p.206
10
Mounier,
Emmanuel,
Oeuvres I, 1961, p. 219, In Canto-Sperber, Monique, Diconnaire
d’ethique et de philosophie morale, P.U.F., Paris, 1996, p.1007
11
blaga, lucian,
Geneza
metaforei si sensul culturii,Bucuresti,
Humanitas, 2011, p.34
12
O.N.U., 10
decembrie 1948
13
« Declaratia Universală a Drepturilor Omului » Articolul
16,1
14
blaga, lucian,
Geneza
metaforei
si
sensul
culturii,Bucuresti,
Humanitas,
2011, p.58
15
COMTE-SPONVILLE-
ANDRE
Mic
tratat
al
marilor
virtuti,
Bucuresti,
Editura
Univers,
1998, Prefata,
p.2
Comentarii
Trimiteți un comentariu